Философия культа

Флоренский П.А., священник. Собрание сочинений. Философия культа (Опыт православной антроподицеи) / Сост. Игумен Андроник (Трубачев); ред. Игумен Андроник (Трубачев). – М.: Мысль, 2004. – 685 с. (Филос. наследие).

Есть великие книги, значение которых в культуре осознается только в «большом времени». И такова их судьба, что они не бывают опубликованы при жизни авторов. Он появляются на свет при жизни других поколений. И свет духовного опыта автора видится только ярче и пронзительнее.

«Философия культа» создавалась о. Павлом Флоренским, начиная с 1908 г. К этому времени относятся различные записи и заметки. Затем из них складывается цикл лекций, который он прочитал в мае 1918 г. Поразительно. Вокруг идет гражданская война. А в это время отец П.Флоренский читает восемь лекций на темы философии культа – «Страх Божий», «Культ, религия, культура» и др. Слушатели приходили, платя за весь курс 15 рублев. Затем в 1921 и 1922 г. о.Павел продиктовал свои тексты белописке С.И.Огневой. И затем белые варианты были отпечатаны на машинке. Эти тексты были озаглавлены как «Очерки философии культа».

Затем долгое время рукописи пролежали, ожидая своего часа. Машинописные тексты были впервые опубликованы с купюрами в 1977 г. в сборнике Московской патриархии «Богословские труды», в № 17. Авторское название было снято, и тексты были опубликованы под названием «Из богословского наследия».  

Рукописи все это время лежали в архиве Московской духовной академии. Данная публикации была сделана по машинописным версиям.

Теперь же это издание сделано по оригиналам рукописей отца Павла. Издание в таком полном объем, по авторским рукописям и без купюр сделано впервые.

Я не знаю более глубокого опыта построения православной антропологии. Например, книга А.Позова «Основы древне-церковной антропологии», т.1,2, изданная в свое время в Мадриде в 1965-66 г.г., вторична, и как-то сделана по–ученически. Аккуратно, но не исповедально. С обилием цитат и сносок. Но обилие древнегреческих слов не дает еще глубины и пронзительности опыта.

Работа о.Павла представляет собой вторую часть задуманной работы – после православной Теодицеи, которая изложена в знаменитом «Столпе», следует еще более сложная работа – «Философия  культа». К ней же по тематике антроподицеи примыкает и цикл работ «У водоразделов мысли». И они выступают в единой духовной и содержательной связке. Невозможно постичь тайну рождения человека без постижения тайны идеи Бога.

При этом культ выступает как единая основа, базовый культурный духовный этимон , из которого произрастает вся духовная практика: «Из культа исходит все, что затем обмирщается в культуре: философия, наука, форма общественности, искусство. Культ (и его основа – таинство Причащения) есть священная и единственная основа для живой мысли, творчества, общественности».  

В другом месте: «Первое, основное и прочнейшнее определение культа – именно таково: он – выделенная из всей реальности та ее часть, где встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, здешнее и тамошнее, временное и вечное, условное и безусловное, тленное и нетленное». 

С первых же страниц на читателя, который также должен проделывать свой духовный опыт спасения, обрушиваются волны откровения. Например, привычка призывать к верующим со словами любви: Бог есть любовь и т.д. наталкивается на противоположное утверждение: «Религия – это Страх Божий и кто хочет проникнуть в святилище религии, тот да научится страшиться. Отсутствие страха – свидетельство не мужества, а, как раз напротив, – дерзости, наглости духовной, обнагления – свойственного трусливым натурам, когда они уверились в безнаказанности. Не знает Страха Божия тот, кто не знает и религию. Он не страшится, ибо уверился в ничтожности Иного, что над ним».

Как это по-современному звучит. Намерения неортодоксальной протестантской теологии в лице П.Тиллиха и других призвать потом к религии без Бога приводят к тому же – к наглой и безответственной смелости. Человек должен учиться страшиться. Это дает надежду на духовное спасение. Если человек перестает осваивать опыт работы со страхом, из него уходит религиозность.

Наследие о.Павла до сих пор находится на периферии гуманитарной мысли. Мировая антропология не освоила его богатейший опыт. Да это и не посильно, пока сами авторы, записывающие себя по ведомству антропологии, не примут на себя этот крест – покаяния и спасения. Сначала религиозный опыт, проблематизирующий всего тебя, а потом уже философия и все остальное. Это понимал, к примеру, и М.М.Бахтин. Но был из немногих. К немногим относится и Е.Шифферс, наследие которого сейчас издается. И поразительное совпадение: «учиться страшиться» – такой же призыв был у «копенгагенского сторожа» С.Киркегора.

Ведь исходное определение человека – это крест. Это к вопросу о поиске ответов на вопрос, что такое человек. В православно антроподицее о.Павла человек – есть крест . «Человек сотворен по образу Христа, и потому Крест и есть образ Божий в человеке, его тип, тогда как тип Креста, прототип Человека – Сама Пресвятая Троица… Человек сотворен как ноуменальный Крест. Отсюда всякое высшее проявление человеческой природы – в крестообразном распростертии. Как скомканный бутон, сжавшись, сидит человек в чреве матери. Растет – и расправляется, как бутон – распускается. Цветение человеческого вида – прекраснейшее, что есть в человеке. Человечное в человеке – когда он крестообразно простерт».

К слову сказать, о.Павла Флоренского ортодоксальная православная церковь до сих пор считает еретиком.  Не по зубам православной ортодоксии этот удивительный микс духовного религиозного опыта, философского авторского мышления, художественной оформленности мысли, лингвистического богатства смыслов и языковой виртуозности. Это так не ортодоксально, так не догматично, что не позволяет использовать наследие о.Павла для промывки мозгов и удержания власти над умами и душами верующих…