|
Хоружий Сергей Сергеевич (род.1941).
Специалист в области философской антропологии и религиозной философии, исследователь православного подвижничества, а также физик-теоретик, математик и специалист по творчеству Дж. Джойса, переводчик его романа “Улисс”. Окончил физический факультет МГУ (1964), крестился в Православие (1968), д-р физ.-мат. наук (1977), академик РАЕН (1993), основатель и директор Института Синергийной Антропологии (2005).
Будучи физиком-теоретиком и математиком, развивающим строгие методы релятивистской квантовой теории, Хоружий, вместе с тем, начал работу в области философии и религиозной мысли независимо и почти одновременно с физикой.
Первая философская публикация появилась в 1967 (ст. “Ничто” в т.4 “Философской Энциклопедии”). С тех пор работа в этой сфере не прекращалась, однако, за вычетом редких словарных статей, при коммунистическом режиме философские тексты Хоружего не появлялись в печати.
Его позицией было неприятие официальной советской философии и философской среды. По его убеждению, сфера философии при тоталитаризме – не область творчества, но придаток машины господства, ее природа и содержание кардинально извращены. Сразу после крушения коммунизма необходимы были закрытие Института Философии, пересмотр ученых степеней в философии и радикальная смена кадров кафедр общественных дисциплин. Однако ничего даже близкого к этому не произошло. С гомерической лживостью и безответственностью лидеры философского сообщества, а за ними и рядовые члены, вмиг диаметрально «сменили вехи» и стали ревностно проповедовать то, с чем ревностно боролись по велению партии. Соответственно, в постсоветской России Хоружий не видит оснований для перемены своего отношения к философскому официозу: хотя язвы его уже иные, они не менее отвратительны.
Исходная сфера философских интересов Хоружий (помимо влияний классиков и, прежде всего, Хайдеггера) – христианская мысль: западная мистика, русская религиозная философия. Относясь критически к общему уровню русского философствования, Хоружий был, тем не менее, убежден в существовании особого типа духовности и особого русла аутентичной религиозной мысли, присущих Восточному христианству, и считал необходимым их глубокое философское раскрытие.
Решение этой задачи вначале виделось на пути изучения русского философского процесса, метафизики Серебряного века и ее отдельных фигур (прежде всего, Флоренского и Карсавина). К этому этапу относится первая философская книга Хоружего “Миросозерцание Флоренского” (1974, опубл. 1999).
Но уже с сер. 70-х гг. наступает новый этап, толчком к которому послужило изучение “богословия энергий” св. Григория Паламы (XIV в.). Стали уясняться истинные очертания Восточнохристианского дискурса. Они показывали, что метафизика Серебряного века не является ни главным, ни чистым выражением этого дискурса, и в его составе русская аскеза существенней и бесспорней русской философии. Ключевые черты Восточнохристианского дискурса, его опытный и энергийный характер (в отличие от отвлеченно-логического и эссенциалистского дискурса, доминирующего на Западе), наиболее чисто и выпукло представлены в его мистико-аскетической традиции, исихазме, и постепенно эта традиция стала главным предметом исследований Хоружего.
Исихастская духовная практика (“умное делание”) – антропологическая стратегия, в особом восходящем процессе преобразующая совокупность энергий человека на всех уровнях его конституции, включая соматику, психику, интеллект. Ее понимание ставит принципиальные проблемы для каждой из наук о человеке, и ее изучение в работах Хоружего приняло форму междисциплинарной программы, включающей богословские, психологические, лингвистические темы, однако ядром своим имеющей философию. Исихастский опыт толкает строить философию как “дискурс энергии”, в котором энергия, или “бытие-действие” – ведущий, производящий принцип для всей системы понятий. Адекватная трактовка этого опыта оказывается невозможной на базе обычного аристотелева понятия энергии и требует альтернативной концепции, где энергия обладала бы иной, более свободной связью с сущностью: была “деэссенциализована”. Такая концепция имплицирует энергийную картину бытия-действия как бытия-события, куда, наряду с событиями наличного бытия, входят также “события трансцендирования”, составляющие цель духовных практик, и “виртуальные события”, образующие виртуальную реальность.
Компаративный анализ, привлекающий весь спектр духовных традиций, вскрывает универсальную природу исихастского опыта, являя его как одну из реализаций общеантропологической парадигмы или стратегии – “парадигмы Духовной практики”. В свою очередь, эта парадигма трактуется как вид “предельных феноменов” человеческого опыта, в которых начинаются изменения самих конститутивных признаков способа бытия человека. Такая логика ведет к антропологическому подходу, где в центр выдвигаются эти предельные феномены, а базовым концептом становится понятие их совокупной области, именуемой “Антропологической Границей”. Сам же подход получил название “синергийной антропологии” (от аскетико-богословского понятия синергии, согласия-соработничества энергии человеческой и Божественной). Удается полностью описать топику Антропологической Границы: наряду с духовными практиками, туда входят стратегии Бессознательного (изучаемые в психоанализе неврозы, комплексы и т.п.) и виртуальные стратегии.
Смешения и наложения этих трех главных видов стратегий Границы порождают многообразие гибридных форм (их примеры – явления “прелести” в аскезе, психотехники, продуцирующие измененные состояния сознания и др.). В итоге, человек предстает как ансамбль стратегий Антропологической Границы. И это новое определение человека служит ядром антропологической модели, тесно сопрягающей опыт древности и современности и отвечающей новой парадигме знания, с иной системой отношений дисциплинарных дискурсов.
В настоящее время разработан уже ряд приложений новой модели: к проблемам смерти и тела, художественного творчества, современной глобализации и др. И осуществляется последовательное переосмысление позиций классической европейской модели человека, взятой во всех ее этапах, в свете принципов синергийной антропологии.
Основные труды
Introduction to Algebraic Quantum Field Theory. Dordrecht, 1990.
Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. Написан в 1978. – М., 1991.
После перерыва. Пути русской философии. – СПб.,1994.
“Улисс” в русском зеркале. – М.,1994.
Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. Научный сборник под ред. С.С.Хоружего. – М.1995.
К феноменологии аскезы. – М.,1998.
Философия и аскеза. – Нью-Йорк, 1999.
О старом и новом. – СПб., 2000.
Исихазм. Аннотированная библиография. Под общей и научной ред. С.С.Хоружего. – М., 2004.
Опыты из русской духовной традиции. – М., 2005.
Очерки синергийной антропологии. – М., 2005. |
